伊斯兰教是怎么兴起的

宜城教育资源网www.ychedu.com伊斯兰教是怎么兴起的_伊斯兰教禁忌_穆斯林与伊斯兰教_伊斯兰教与其他宗教的本质区别在哪里伊斯兰教锁定伊斯兰教是世界性的宗教之一，与佛教、基督教并称为世界三大宗教。中国旧称大食法、大食教、天方教、清真教、回回教、回教、回回教门等。截止到2009年底，世界人口约68亿人口中，穆斯林总人数是15.7亿，分布在204个国家和地区，几个世界性的的宗教，如佛教、印度教、犹太教、基督教、拜火教等等，都是出现在公元前。而只有伊斯兰教出现在七世纪。这中间的时间差，简直就是元朝和我们现代之间的距离。其他宗教出现的时期，是德国哲学家与历史学者雅斯贝斯(KarIJaspers)所谓的轴心时代(axialage)，大约是公元前800-200年。在这段时间里，原来住在遥远并且显然是不通闻问的人们，在精神上与思想上都有重大的突破。有几个古代文化都发生了“终极关怀的觉醒”，这几个地方的人们开始用理智的方法、道德的方式来面对这个世界。这个时期在中国有孔子和老子，在印度有佛陀，在伊朗有琐罗亚斯德，在以色列有众位旧约中的先知，而在希腊则哲人备出。他们以不同的思路，回答了关于人生意义、世界起源，人与人、平民与统治者等各种关系的难题。这就奠定了旧大陆接下来数千年的文明走向。虽然这几家看起来好像很不一样，其实，如果与电脑或手机来做对比的话，它们都可以看做是思路不同的操作系统，不同社会凭借这些操作系统来决定自己的生活方式和社会模式。但是，这些轴心时代的思想者，因为他们都是原创的思想者，而且在他们生活的时代影响力都还不大，所以他们主要是提出了一些大致的思路和方向，更多的思想细节都是由他们的一代代门徒发展出来，中间当然就出现了很多争论、改变和派别分裂。他们的思想可以类比成开源的安卓系统，谷歌写出源代码后，接下来的不同公司就按照各自的偏好和需求把它改造得改得面目全非，比如三星、MIUI、HTCSENSE等等。这在造成很多纷争的同时，也给了它们不断试错和适应时代演变的能力。也因此，虽然现在的各种佛教已经和佛陀那个时期很不一样了，但佛陀在菩提树下的点滴思考，直到今天依然滋养人们的心灵。其他宗教和哲学也是这样。占全世界的23%。宗教简介伊斯兰（al-Islam)系阿拉伯语音译，公元七世纪由麦加人穆罕默德在阿拉伯半岛上首先兴起，原意为"顺从"、"和平"，又译作伊斯俩目，指顺从和信仰创造宇宙的独一无二的主宰安拉及其意志，以求得两世的和平与安宁。信奉伊斯兰教的人统称为"穆斯林"(Muslim，意为"顺从者"与伊斯兰"Islam"是同一个词根)。7世纪初兴起于阿拉伯半岛，由麦加的古莱什部族人穆罕默德(约570～632，阿拉伯文儆）所复兴。公元七世纪至十七世纪，在伊斯兰的名世界上信仰伊斯兰教的国家(百分比)义下，曾经建立了倭马亚、阿拔斯、法蒂玛、印度德里苏丹国家、土耳其奥斯曼帝国等一系列大大小小的封建王朝。经过一千多年的历史沧桑，这些盛极一时的封建王朝都已成了历史陈迹。但是作为世界性宗教的"伊斯兰"却始终没有陨落。起初，伊斯兰作为一个民族的宗教，接着作为一个封建帝国的精神源泉，然后又作为一种宗教、文化和政治的力量，一种人们生活的方式，在世界范围内不断地发展着，乃至成为21世纪世界的三大宗教之一。伊斯兰教是世界三大宗教之一，伊斯兰教世界的国家遍布亚、非两个大洲，总体算来也有大约五十个。此外，在各大洲很多国家里都有信仰伊斯兰教的人民（穆斯林）。这些国家包括一些西方国家诸如英、美、俄、法、德等国家。传播分布伊斯兰教主要传播于亚洲、非洲，以西亚、北非、西非、中亚、南亚次大陆和东南亚最为盛行。第二次世界大战后，在西欧、北美、澳洲和南美一些地区也有不同程度的传播和发展，是上述地区发展最快的宗教。伊斯兰教的复兴人为穆罕默德，在610年，为了统一内乱的阿拉伯半岛，他建立了伊斯兰教，之后又建立了穆斯林军队打下了周边国家，成为地跨欧、非、亚的大帝国，与之前的古罗马帝国相似，但是由于是以武力打下的，在10世纪之后就衰竭了。它自创兴到21世纪初已有1400多年的历史，它作为一种宗教信仰、意识形态和一种文化体系，传入世界各地后，与当地传统文化相互影响和融合，在不同的历史条件下，对许多国家和民族的社会发展、政治结构、经济形态、阿克萨清真寺文化风尚、伦理道德、生活方式等都发生了不同程度的影响。在亚非50多个伊斯兰国家中，穆斯林占全国总人口的大多数。在30多个国家中，伊斯兰教被定为国教。尽管穆斯林们分布于世界各地，国籍，民族、肤色和语言各不相同，却共同恪守着那古老而纯洁的教义，即宇宙间只有一个主宰--"安拉"，并且依照各自的理解，遵循着《古兰经》的教义。在当代，伊斯兰国家和穆斯林人民在国际政治生活中发挥着愈益重要的作用。伊斯兰教的复兴者穆罕默德曾经说过："求知对穆斯林男女都是天命。""求知须从摇篮到坟墓。""教育孩子一次，强于施粮一升。""你们教人知识，给人方便，报人喜训，不可恐吓，若生气动怒时应当沉默。""哲理是：信士的遗失物，无论在哪里发现它，信士必当拾取。""愚昧是最卑贱的贫穷；智慧是最宝贵的财富；骄傲是最令人难受的孤独。"他的话鼓舞了广大穆斯林求知的愿望。从公元七世纪开始，阿拉伯穆斯林就沿着海陆交通线到达了世界各地。他们或是进行贸易，又或是旅行，伊斯兰教亦跟随着他们传播着。[1]宗教派别伊斯兰教主要分为逊尼和什叶两大派系，也有其他一些小派系（如哈瓦里吉派，伊斯玛仪派）。逊尼派被认为是主流派别，又被称为正统派，分布在大多数伊斯兰国家，中国穆斯林也大多是逊尼派；什叶派的信徒主要分布伊朗，还存在于其它一些国家和地区，比如伊拉克等国。两派的分别主要在于对于穆圣继承人的合法性的承认上。按什叶派的观点，只有穆圣的女婿兼堂弟阿里及其直系后裔（即穆罕默德·哈希姆家族）才是合法伊斯兰教圣城麦加的继承人，而逊尼派则认为哈里发只是信徒的领袖，穆圣的宗教领导人的身份的继承者，无论是谁，只要信仰虔诚，都可以担任哈里发（即安拉使者的继承人）。也就承认艾布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼前3任哈里发的合法性。不管是逊尼派、还是什叶派，都是穆斯林兄弟。他们都信仰同一部《古兰经》、遵圣训、都是诚信真主独一、承认穆罕默德圣人是真主派给人类的最后一位使者。并认同真主的独一、全知、全能、本然自立、无始无终、无重量、无动静、无匹敌、不占据时空、无形无相、公正、是宇宙最高的完美实在。不同学术派别之间的和解，是广泛的使命，是对所有穆斯林的基本要求，有信仰的穆斯林都必须建立这个基本理念。所有穆斯林国家的政府或社会团体，都应当为承担这个使命发挥作用，保护和提倡不同学派互相和解。深信伊斯兰是团结全体穆斯林的大旗，然后在团结的基础上，各自研究和发展自己的所认识的学派。复兴历史伊斯兰教复兴前伊斯兰教的复兴是阿拉伯半岛社会经济、政治和宗教发展演变的必然。6世纪末至7世纪初，阿拉伯半岛正处在原始氏族部落解体、阶级社会形成的大变革时期。半岛由于自然环境的差别，社会经济、政治发展极不平衡。居民主要是以游牧为生的贝都因人，逐水草而居，分成许多氏族部落，各氏族部落各据一方，彼此之间经常为争夺牧场、水源、土地而发生战争，血亲复仇盛行。连年战争使社会动荡，生产停滞，氏族内部阶级分化加剧，部落贵族应运而生，他们占有大量绿洲和草地，拥有许多奴隶和牲畜，而大批游牧民濒于破产。半岛沿红海海岸的希贾兹(汉志)地区，自古就是东、西方贸易的重要商业要道。坐落在古商道南北交通中心的麦加，因受过境贸易之利发展为繁荣的商业城镇。麦加古莱什部落的商业贵族执掌着多神崇拜的中心克尔白神殿的管理大权，每年从克尔白祭祀庙会的集市贸易中，谋取巨额收入，垄断了麦加的商业贸易。城镇中的商业贵族伙同游牧部落的贵族，通过经营商队、贩卖奴隶、放高利贷等手段，牟取暴利，对城镇贫民和农牧民进行高利贷盘剥，大批中小商人破产，沦为商业贵族的债务人，造成阶级对立加剧，社会经济危机四起。阿拉伯男子外来的侵略和传统商道的改变，加剧了半岛的经济危机和社会矛盾。拜占庭帝国和波斯两大帝国，为争夺和控制阿拉伯商道，对半岛进行了长期的掠夺战争。525年，埃塞俄比亚人在拜占庭的支持下派兵侵占也门。570年埃塞俄比亚驻也门总督亚布拉哈率兵进犯麦加；途中因遭瘟疫而退兵，但战乱破坏了当地的社会生活。575年，波斯出兵逐走埃塞俄比亚人，在也门确立了统治。频繁的战争和掠夺，使阿拉伯南部的社会经济遭到严重破坏，土地荒芜，灌溉工程被毁，道路淹没，商旅不前，人口锐减，使富庶的也门地区迅速衰落。同时，波斯为了垄断东西方贸易，废止原由也门经半岛西部红海岸到达叙利亚的商路，另辟一条经波斯湾和两河流域到达地中海的商路。商路的改变，造成了半岛南部和西部经济的衰退，麦加、麦地那等城镇的过境贸易急剧衰败，商业贵族收入骤减，许多靠商队谋生的贝都因人和城市居民生路断绝，从而加深了社会危机。伊斯兰教复兴前，半岛上的阿拉伯人主要信仰原始宗教，相信万物有灵和灵魂不死，盛行对大自然、动植物、祖先、精灵和偶像崇拜等多神信仰。其中拉特(即太阳神)、乌扎(即万能神)和默那(即命运神)三大女神尤受崇拜。麦加城中心的克尔白神殿供奉有360多尊各氏族部落神的偶像，向其祭祀、祈祷、献牲。信奉一神的犹太教和基督教早已传入半岛，在也门地区及一些城镇和农业区流行，其一神观念、经典、传说、礼俗对伊斯兰教有显著影响。因犹太教和基督教不适应阿拉伯社会变革的需要，未能得到广泛传播。在阿拉伯社会变革和一神教观念的影响下，阿拉伯人由多神信仰向一神教信仰过渡，产生了一神倾向的哈尼夫派。他们承认独一神，反对偶像崇拜，相信天命、复活、惩罚和报应，注重个人隐居修炼，过着禁欲的生活。哈尼夫思想成为伊斯兰教思想的先驱和中介。阿拉伯日益加剧的社会危机，外族的不断入侵，促进了阿拉伯民族的觉醒，社会各阶级都在寻求出路。阿拉伯贵族为维护其统治，企望打破氏族壁垒，夺取新的土地和重新控制商道；广大的下层人民和奴隶要求和平与安宁，渴望摆脱经济剥削和政治压迫，改善自己的贫困地位。伊斯兰教的兴起，正是阿拉伯半岛各部落要求改变社会经济状况和实现政治统一的愿望在意识形态上的反映。穆罕默德正是顺应了历史发展的需要，接受真主的启示，复兴了伊斯兰教，在宗教革命的旗帜下，领导了阿拉伯的社会变革运动，统一了阿拉伯半岛。伊斯兰教复兴伊斯兰教的复兴者穆罕默德生于麦加城古莱什部落哈希姆家族。自幼父母双亡，由祖父和伯父抚养。幼时根据阿拉伯人习俗母亲将他送到贝都因部落中抚养以学会坚忍的生活态度。据伊斯兰教史记载：他小时候即不会写字也不会识字。童年替人放牧，12岁时跟随伯父及商队，曾到叙利亚、巴勒斯坦和地中海东岸一带经商，并广泛接触和目睹了阿拉伯半岛和叙利亚地区的社会状况，了解到半岛原始宗教、犹太教、基督教的情况。25岁时他同雇主麦加富孀赫蒂彻结婚，婚后生活富裕安定，社会地位日益提高。后他经常隐居潜修，思索和探求阿拉伯民族摆脱困境的出路。相传，公元610年穆罕默德40岁时的一天，当他在麦加城郊希拉山的山洞潜修冥想时，安拉派大天仙哲卜拉伊勒（又译吉卜利勒）向他传达"启示"使之"受命为圣"。此后，他宣称接受了安拉给予的"使命"，便开始了历时23年的传播伊斯兰教的活动。起初在麦加是秘密传教，一些至亲密友成为最早的信奉者。公元612年，穆罕默德转为公开向麦加一般群众传教。穆罕默德在早期的宣教中，告诫人们放弃多神信仰和偶像崇拜，宣称安拉是宇宙万物的创造者，是唯一的主宰，要求人们信奉独一无二的安拉；谴责多神信仰给阿拉伯人带来的愚昧和社会道德的堕落，宣讲末日审判和死后复活的观念，警告多神教徒如不归顺安拉，将在末日审判时遭到惩罚，堕入火狱，归顺安拉者将在后世得到奖赏，进入天堂。他还提出了凡穆斯林不分氏族部落，皆为兄弟，应联合起来，消除血亲复仇，并提出禁止高利贷盘剥，行善施舍赈济贫弱孤寡和善待、释放奴隶等一系列社会改革的主张，受到部分下层群众的拥护，许多人纷纷归信伊斯兰教。由于穆罕默德所传教义从根本上动摇了部落传统多神信仰的地位，触犯了麦加古莱什贵族和富商掌管克尔白的宗教特权和经济利益，同时也触犯了部分下层群众的多神信仰，因而遭到这些人乃至部分下层群众的强烈反对和迫害，使穆罕默德和穆斯林在麦加难以立足。公元622年9月，穆罕默德同麦加穆斯林迁徙麦地那，标志着伊斯兰教进入新的历史发展阶段。穆罕默德领导穆斯阿拉伯少女林进行了政治、经济、宗教等一系列改革。穆罕默德首先以伊斯兰教作为统一和团结的思想旗帜，号召穆斯林"顺从安拉和使者"，并派出门下弟子到麦地那各阿拉伯部落传教，当地绝大多数居民很快归信了伊斯兰教。他制定了作为穆斯林和犹太人在处理内部民事和对外关系中共同遵守的《麦地那宪章》，在信仰自由和结盟的基础上同犹太人各部落达成某些协议，实行和平共处。在实现了麦地那的统一后，以伊斯兰教共同信仰代替部落血缘关系，建立了以"乌玛"(意为"民族"、"国家")为形式的政教合一的政权，穆罕默德成为麦地那宗教、政治、军事和司法的最高领袖。艾布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼及部分著名的圣门弟子组成上层领导集团。在"凡穆斯林皆兄弟"的号召下，将迁士和辅士团结在乌玛的周围。穆罕默德以安拉"启示"的名义，完成了伊斯兰教义体系及各项制度的创建。他完整地确立了以信奉独一安拉为核心的五大信仰纲领；规定了穆斯林必须履行的五项天命功课--念诵清真言（即作证言）、力行拜功（即做礼拜祈祷）、封斋、完纳天课、朝觐，以及其他仪则；制定了包括宗教教规、民事、刑事、商事、军事等方面的法律制度；确定了以止恶扬善为核心的一系列行为规范和社会道德准则。为巩固麦地那政权，穆罕默德组织了穆斯林武装。在"为安拉之道而战"的号召下，于公元624~627年间，他领导穆斯林武装同麦加贵族进行了著名的白德尔之战、吾侯德之战和壕沟之战等三大战役，打击了麦加贵族的锐气，从此，穆斯林由防御转入战略进攻。公元628年，穆罕默德以朝觐为由，率军至麦加近郊，麦加贵族被迫妥协，同穆罕默德签订《侯代比亚和约》，决定双方休战10年。穆罕默德利用休战时机，向邻国和半岛上的一些阿拉伯部落派出使节，携带国书，向其国王和部落首领宣传伊斯兰教，以扩大影响，同时派出武装讨伐海巴尔等地聚居的犹太人，以扫除异族反对势力的侵扰。阿拉伯半岛的统一公元630年，由于麦加人违约，穆罕默德率领十万多人的穆斯林大军，进逼麦加城下，以艾布·苏富扬为首的麦加贵族被迫请降，接受伊斯兰教，并承认穆罕默德的先知地位，麦加全城居民宣布归信伊斯兰教。进入麦加后，穆罕默德下令捣毁克尔白殿内全部偶像，只保留黑色陨石，并改克尔白殿为清真寺，宣布克尔白为禁地。从此，麦加克尔白成为世界穆斯林礼拜的朝向和朝觐的中心。公元631年末，半岛各部落相继归信伊斯兰教，承认穆罕默德的领袖地位，基本上实现了阿拉伯半岛的政治统一。公元632年3月，穆罕默德率10万穆斯林到麦加进行了一次经过改革的朝觐，史称"辞别朝觐"。穆罕默德亲自确立了朝觐的一系列仪典，成为以后穆斯林朝觐所遵循的范例。他发表了辞朝演说（又称辞朝宣言），以安拉"启示"的名义，宣布伊斯兰教创传的胜利，"我已选择伊斯兰作你们的宗教"，强调穆斯林之间团结和统一的重要性。公元632年6月6日（伊斯兰教历11年3月12日）穆罕默德在麦地那病逝。伊斯兰教已形成在半岛占统治地位的宗教，成为阿拉伯民族的精神支柱，揭开了阿拉伯历史新篇章。随着国家疆域的扩大，阿拉伯商人的活动范围也扩大了。阿拉伯人在各地设立了军事据点，有的后来发展成为国际性的商业城市，例如两河流域的巴士拉，尼罗河畔的弗斯塔特等。伊斯兰教随着阿拉伯人的军事和商业活动传播到半岛以外的广大地区。[2]传播与发展穆斯林人口分布图伊斯兰教由阿拉伯地区性单一民族的宗教发展成世界性的多民族信仰的宗教，是阿拉伯伊斯兰国家通过不断对外扩张、经商交往、文化交流、向世界各地派出传教师等多种途径而得到广泛传播的结果。632年，穆罕默德逝世后，伊斯兰教进入"四大哈里发时期"，随着统一的阿拉伯国家的对外征服，伊斯兰教向半岛以外地区广泛传播，史称"伊斯兰教的开拓时期"。661年起，伊斯兰教进入阿拉伯帝国时期，历经伍麦叶王朝和阿拔斯王朝，地跨亚、非、欧三大洲，伊斯兰教成为帝国占统治地位的宗教；经济和学术文化得到空前的繁荣和发展，史称"伊斯兰教发展的鼎盛时期"。13世纪中期随着异族的入侵，帝国境内东、西部诸多地方割据王朝的独立，阿拉伯帝国解体。中世纪晚期，伊斯兰世界并立着奥斯曼、萨法维、莫卧儿三大帝国；其中奥斯曼帝国版图和影响最大。史称"伊斯兰教第三次大传播的时期"。18世纪中叶以后，西方殖民主义者相继侵入伊斯兰世界，许多国家逐步沦为殖民地和半殖民地。伊斯兰世界各国人民在"圣战"和教派运动的旗帜下，多次掀起反抗殖民压迫的民族斗争，给殖民主义者以沉重打击。二次世界大战后，各伊斯兰国家相继独立，大致形成当今伊斯兰世界的格局。伊斯兰教在各个历史时期的传播和发展，有着不同的特点。四大哈里发(632～661)时期。632年，穆罕默德逝世后，由他的-最亲近的门弟子艾布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼、阿里先后继承他的事业，称"哈里发"(意为安拉使者的继承人)。四大哈里发执政的30年间，对伊斯兰教的传播和发展作出了重大贡献。艾布·白克尔执政期间，平息了也门南部、叶麻麦、哈达拉毛及巴林东部以伪先知图莱哈、穆赛利迈、赛贾赫(女)等为首所发动的武装叛乱，征服了变节者，重新统一了阿拉伯半岛，巩固了麦地那政权。同时建立了一支强大的军队，开始对外征战和扩张。欧麦尔执政时，乘波斯、拜占庭连年战争力量削弱之机，先后征服了叙利亚、巴勒斯坦、伊拉克、波斯、埃及等地，并采取凡归信伊斯兰教者免交人丁税的政策，吸引被征服地的居民多改奉伊斯兰教，使伊斯兰教发展成世界多民族信仰的宗教。他初步确立了国家的行政管理制度、司法制度、军事制度、土地制度和年俸分配制度。他还制定了伊斯兰教历，以622年7月16日作为纪年元旦，以纪念穆罕默德由麦加迁徙麦地那这一重要历史事件。奥斯曼执政时，继续西进征服北非，攻占伯尔克、的黎波里、迦太基；在东部征服亚美尼亚，重新平定了波斯和呼罗珊地区的叛乱，远征军在中亚到达巴尔赫、喀布尔和伽色尼，并促使这些地区的众多居民改奉子伊斯兰教。为统一伊斯兰教思想、指导宗教活动和立法，在艾布·伯克尔时所辑录的《古兰经》原抄本的基础上，经再次搜集、反复对照、核订和考证、编纂成奥斯曼定本《古兰经》，为伊斯兰教和阿拉伯语向世界的传播提供了经典依据。阿里执政时，因伊斯兰教上层领导集团争夺哈里发权位的斗争进一步激化，导致了穆斯林之间的内战，发生了骆驼之战、隋芬之战和纳赫拉万战役，出现了彼此对立的政治派别，此后，伊斯兰教在政治和宗教思想上陷于分裂。661年，阿里被刺后，四大哈里发时期结束，继之而起的是以家族掌权的王朝时代。伍麦叶王朝(661～750)时期。661年，由伍麦叶家族出身的穆阿维叶(600～680)所创建，定都大马士革。王朝在稳定局势并残酷镇压了异己力量的反抗后，从7世纪中叶起，继续大规模向外扩张。在东部，沿波斯前进，先后占领了阿富汗和印度西北部，继而征服了外高加索，控制了中亚大部分地区，势力直达帕米尔高原。在西部，首先占领迦太基，后征服了马格里布地区，消灭了拜占庭在北非的残余势力，柏柏尔人接受了伊斯兰教。711年，以柏柏尔人为主力的阿拉伯军队，渡过直布罗陀海峡进攻西班牙的西哥特王国，占领比利牛斯半岛大部分地区，将伊斯兰教传入西南欧。732年，阿拉伯军队袭击高卢(今法兰西共和国)西南部，战败后撤回比利牛斯山以南，伊斯兰教向西方的传播，遂到此为止。8世纪中叶，其版图东起印度河流域，西临大西洋，北界咸海，南至尼罗河，成为地跨亚、非、欧三洲的大帝国。在政治上；改哈里发的选举制为世袭制，使哈里发国家成为一个君主专制的封建国家。在经济上，游牧的阿拉伯人开始迁徙新征服的地区，由游牧转入定居；从事农耕和经商。分封土地、统一币制、完善税收，封建制度进一步发展。在文化上，王朝法定阿拉伯文为官方和各地通用的语言，促进了阿拉伯语的广泛传播。吸收被征服地区，包括希腊、拜占庭、波斯、印度等地的先进科学与文化，开始形成多民族的"阿拉伯-伊斯兰文化"。在宗教上，采取减免人丁税，招募军队等政策，鼓励异教徒改奉伊斯兰教。在各地兴建庄严的清真寺，作为宗教活动和教育的中心，著名的有大马士革伍麦叶清真寺、耶路撒冷的阿克萨清真寺、凯鲁万的欧格白清真寺等，并附设有宗教学校，赐封有大量瓦克夫土地。以《古兰经》和圣训立法，向各地派出教法官和传教师，主持司法和宗教活动。反映政治和宗教思想斗争的各种派别相继出现。什叶派等派别形成。王朝末期，统治者横征暴敛，宫廷生活腐化，各种社会矛盾日趋尖锐，哈瓦利吉派和什叶派多次举兵反抗，各地爆发了大规模的人民起义。750年王朝被呼罗珊艾布·穆斯林领导的起义所推翻。由穆罕默德叔父阿拔斯的后裔艾布·阿巴斯夺取了哈里发地位，建立了阿巴斯王朝。阿拔斯王朝(750～1258)时期。750年，由艾布·阿巴斯(722～754)所创建，定都巴格达。在政治上，哈里发自诩为"安拉在大地上的影子"，奉行宗教和世俗并重的政策。承袭波斯的行政管理制度，加强中央集权制，哈里发为最高领袖。由于任用波斯人担任首相，使波斯人取得了实际的统治地位。以哈里发为首的官僚体制，代替了阿拉伯的贵族统治。王朝在最初的100年间，因对外大规模征战的结束，出现了安定的政治局面，生产力有较大的发展，经济和对外贸易繁荣。国内主要城市商旅云集，对外垄断海上贸易，阿拉伯商人的足迹遍及亚、非、欧各地。随着阿拉伯语的广泛传播，各族穆斯林共同创造的伊斯兰文化蓬勃发展，出现了黄金时代。王朝在各地创办宗教学校、图书馆、天文台和医院，促进了学术文化的发展。哈里发马蒙创办巴格达"智慧馆"掀起集体翻译运动的高潮。广罗各族不同信仰的学者，收集、保存、翻译、研究古希腊、波斯、印度的古典科学文化著作，取得杰出成就。这一时期，在医学、数学、天文学、化学、哲学、历史学、地理学、文学、语法学等方面，成就辉煌，穆斯林人才辈出。在宗教上，王朝已经完成了征服地区阿拉伯化和伊斯兰化的过程，伊斯兰教成为帝国占统治地位的宗教，渗透到政治、经济、文化的各个领域，变成穆斯林的社会生活方式。伊斯兰教的宗教学术如教法学、古兰经学、圣训学、凯拉姆学、苏菲学等都有较大发展。逊尼派、什叶派已由早期的政治派别转变为宗教派别，形成了各自独立的教义和学说。穆尔太齐赖派得到很大发展，在马蒙统治时期其学说被奉为国教。艾什尔里派教义逐渐发展成占统治地位的宗教学说。以安萨里为代表的教义学家将苏菲派思想引入正统信仰，成为伊斯兰教宗教哲学的一种形式。9世纪中叶后，由于王朝实行封建分封制，各地总督和封建主割据一方，帝国逐渐四分五裂。10世纪时，北非、埃及什叶派的法蒂玛王朝(909～1171)、西班牙的后伍麦叶王朝(756～1031)同阿拔斯王朝形成三足鼎立的局面。945年什叶派的布韦希王朝入主巴格达，哈里发仅保留宗教领袖的地位。1055年，塞尔柱突厥人进入巴格达，哈里发成为塞尔柱素丹手中的傀儡。继之而来的是十字军东侵(1096～1291)和蒙古人的西征，阿拔斯王朝终于在1258年被蒙古旭烈兀所灭亡。奥斯曼帝国(1299～1922)时期。13世纪初，奥斯曼土耳其人在中亚细亚兴起。1299年，其部落首领奥斯曼一世称苏丹，正式建立奥斯曼国家。1453年，素丹穆罕默德二世攻陷君士坦丁堡，灭拜占庭帝国，并迁都于此，更名为伊斯坦布尔。15世纪末，帝国已占领整个小亚细亚及巴尔干半岛，将伊斯兰教传入西南欧地区。16世纪是帝国的强盛时期，先后占领了亚美尼亚、格鲁吉亚、叙利亚、埃及、巴格达、美索不达米亚、的黎波里、阿尔及利亚、希贾兹和也门等国家和地区。伊斯兰圣地麦加、麦地那和耶路撒冷也在帝国的控制之下。其疆域已包括以前的拜占庭帝国和阿拉伯帝国的大部分领土，成为横跨亚、非、欧三大洲的伊斯兰帝国。从素丹赛利姆一世始，素丹自称哈里发，雄踞伊斯兰世界的领袖地位。帝国奉逊尼派教义为国教，以哈乃斐学派教法为立法、司法的准则。制定了以伊斯兰教法为核心的行政、刑法、瓦克夫等实体法规，完善了伊斯兰立法体系。政府设"伊斯兰委员会"作为国家管理宗教的权力机构，起维护信仰和监督教法实施的职能和作用。帝国大力倡导和赞助伊斯兰教育和学术文化，在各地建有大量华丽的清真寺、各类宗教学校、苏菲道堂、图书馆，并培养宗教学者和官吏。比克塔希教团和毛拉维教团等苏菲教团得到广泛传播和发展。17世纪，帝国随着统治者内部的腐败和外部条件的变化而日趋衰落。18世纪，西方资本主义国家在亚非两大洲展开了掠夺殖民地的斗争，奥斯曼帝国成为欧洲列强的角逐场。1798年，法兰西共和国拿破仑·波拿巴一世率领的侵略军占领了埃及，欧洲列强掀起了一场"瓜分奥斯曼帝国遗产"的激烈争斗，导致了奥斯曼帝国的彻底崩溃。1922年凯末尔领导的资产阶级革命推翻帝国，废除了苏丹和哈里发制，苏丹穆罕默德六世流亡国外。16世纪，伊斯兰世界出现了与奥斯曼帝国相抗衡的波斯萨法维王朝和印度的莫卧儿王朝。16世纪初在伊朗兴起的什叶派的萨法维王朝(1502～1722)，其版图东至阿富汗，西达幼发拉底河，北抵阿姆河，南临波斯湾，立什叶派为国教。掀起了波斯伊斯兰文化的复兴。16世纪中期帖木儿六世孙巴布尔在印度建立的莫卧儿帝国，其领土达南亚次大陆的整个北半部，确立了伊斯兰教在该地区的统治地位。伊斯兰教早期向世界的传播，与阿拉伯帝国的向外征服有着密切的联系。但自10世纪后，伊斯兰教在非洲、亚洲和东南亚的广泛传播，以及伊斯兰化的过程，通常是通过商人的贸易活动、文化交流和传教师的传教活动而实现的。在东非，通过阿拉伯移民和商人，伊斯兰教沿苏丹和尼罗河渐渐向东传入内地，迄13世纪，索马里及东非沿海地区和海上许多岛屿的居民接受了伊斯兰教。在西非和中非，穆斯林商人、学者和苏菲传教师穿越撒哈拉沙漠，把伊斯兰教传入内地部族。13世纪末，定居中亚的蒙古人后裔改奉了伊斯兰教。14世纪后，苏菲派传教师将伊斯兰教传播到中亚的哈萨克斯坦和南亚次大陆的孟加拉等地区。7世纪中期，阿拉伯、波斯和中亚的穆斯林商人及学者，通过海陆的"丝绸之路"将伊斯兰教传入中国。13世纪末，西印度古吉拉特的穆斯林商人将伊斯兰教带入印度尼西亚群岛，17世纪伊斯兰教在印尼和马来半岛占优势。14～15世纪，伊斯兰教通过商人和传教师传入菲律宾南部。20世纪以来，通过穆斯林移民、劳工、商人和学者传入西欧和北美，并取得较大进展。东南亚的穆斯林主要是由阿拉伯商人在当地传教的结果。在中国中国的伊斯兰教一般认为是在公历651年（唐朝永徽二年）从阿拉伯传入中国的泉州、广州等地。那时伊斯兰光明的时期，距离穆圣很近的光阴传过来的正教。当时主要是一些阿拉伯商人，士兵和阿訇。据《闽书》记载，"（穆罕默德）有门徒大贤四人，唐武德中来朝，遂传教中国。一贤传教广州，二贤传教扬州，三贤、四贤传教泉州。"伊斯兰教分逊尼派和什叶派两大教派，中国主要是逊尼派。在回族、维吾尔族、塔塔尔、柯尔克孜族、哈萨克族、乌孜别克族、塔吉克、东乡族、撒拉族、保安族等少数民族2000多万人口（2006年）中，大多数信仰伊斯兰教，在其他的汉、满、蒙古、藏、傣等民族中也有信仰者。中国穆斯林大多数聚居在宁夏回族自治区、甘肃、青海、河南、云南、新疆维吾尔自治区等省和自治区，其他各省、自治区、直辖市也有分布。1953年5月11日，中国伊斯兰教协会在北京成立。中国伊斯兰教协会是中国穆斯林全国性的宗教团体。其宗旨和任务是：协助政府贯彻宗教信仰自由政策，高举爱国主义旗帜，发扬伊斯兰教的基本精神和优良传统，代表全国各民族穆斯林的合法权益，推动各民族穆斯林积极参加社会主义物质文明和精神文明建设，加强民族团结，维护社会稳定，促进并维护祖国统一，维护世界和平。最高机构为全国代表会议。1958年宗教改革以及1966年文化大革命的爆发，我国许多部分地区的清真寺受到破坏，许多阿訇被赶出清真寺，《古兰经》等典籍被焚毁，伊斯兰教受到极其严重的破坏。思潮运动18世纪末起，伊斯兰教进入近代历史的发展时期。伊斯兰国家虽出现资本主义的因素，但封建的生产关系仍占主导地位，生产力落后，人民生活普遍贫困，伊斯兰教受到外来文化的渗透出现异端倾向，社会风尚趋向颓败。处于伊斯兰世界统治中心的奥斯曼帝国濒于解体和崩溃，西方殖民国家乘虚而入，相互争夺和瓜分了其大部领土。1798年，法国殖民军侵占埃及。从此，伊斯兰国家受到西方殖民主义的侵略、瓜分和奴役，先后沦为殖民地和半殖民地。在殖民主义和本国封建主义的统治下，伊斯兰国家的社会危机和民族矛盾日趋尖锐，各国人民反抗殖民统治的斗争不断出现高潮，多数是在伊斯兰教的旗帜下以教派斗争的形式出现。近代，伴随着西方殖民主义的入侵和本国资本主义生产关系的不同程度发展，西方的政治法律思想、科学文化及生活方式渐渐渗透和传入一些伊斯兰国家，使其社会生活、宗教信仰、价值观念、文化传统等均发生了激剧的变化，受到世俗化和西方文化的冲击和挑战。面临伊斯兰社会重大变革和危机，为寻求伊斯兰世界发展的出路和去向，以捍卫国家独立和摆脱经济文化落后的状况，遂相继出现了复古主义、泛伊斯兰主义、现代主义和伊斯兰社会主义等不同色彩的伊斯兰社会思潮及运动。旨在复兴伊斯兰教，维护伊斯兰教的文化传统，使伊斯兰教与现代生活相协调，以适应社会经济发展的新变化。近几十年来，伊斯兰国家在政治、经济、文化、教育等领域加强联系和合作，开展广泛的国际交往，并建立了三个国际性的泛伊斯兰组织：伊斯兰会议组织、世界伊斯兰大会和伊斯兰世界联盟。它们以促进各成员国之间的团结及在经济、社会、文化、科学等领域内的合作，弘扬伊斯兰文化，反对殖民主义，消除种族隔离和歧视，支持巴勒斯坦人民的斗争，维护伊斯兰精神为宗旨。另外还成立了伊斯兰发展银行、伊斯兰国际通讯社、国际伊斯兰发展基金会等组织，并经常举行伊斯兰国际学术讨论会。1979年，伊朗伊斯兰革命成功后，在国内实行"全盘伊斯兰化"的政策，对整个伊斯兰世界产生了重大影响，推动和鼓舞伊斯兰复兴运动日益活跃，伊斯兰教在许多国家政治、经济、文化生活中的地位有所加强。苏丹马赫迪教派19世纪苏丹的马赫迪教派运动和伊朗的巴布教派运动是伊斯兰教近代史上具有反帝反封建斗争性质的宗教社会运动。苏丹的马赫迪教派运动由出身贫苦家庭的伊斯兰教学者穆罕默德·艾哈迈德(约1844-1885)领导。1881年，他自称为"马赫迪"，提出要铲除不义和一切腐败现象，反对压迫，均贫富，纯化伊斯兰教的口号，号召人民起来积极参加"圣战"，赶走英国殖民者和异族的统治，建立平等、正义的理想之国。他领导苏丹人民举行大规模的武装起义，接连击败英埃联军后，于1885年攻占喀土穆，击毙英国殖民军头子戈登，并统一各部落，建立马赫迪国家。他以伊斯兰教法治国，奉行马赫迪教义。马赫迪运动前后坚持斗争10余年，1896年遭英埃联军镇压而失败。瓦哈比派运动18世纪中叶出现于阿拉伯半岛的瓦哈比派运动是伊斯兰教近代复兴运动的先驱。该派的创始人是穆罕默德·本·阿L杜勒·瓦哈L(1703-1787)。他在思想上接受罕百里教法学派和14世纪著名教义学家伊本·泰米叶(1263一1328)的复古主义思想影响，提出"恢复正教"、"回到古兰经去"的口号。该派主张恢复早期伊斯兰教的精神，严格奉行"认主独一"的教义，反对苏菲派对圣徒、圣墓的崇拜，清除不符合伊斯兰教律的礼仪习俗，反抗外来侵略和奥斯曼帝国的奴役和压迫。20世纪，内志部落酋长伊本·沙特(1880-1953)以瓦哈比派教义为旗帜，并用武力重新统一内志和汉志，于1932年创建沙特阿拉伯王国，瓦哈比派随之振兴，成为该国占统治地位的教派。瓦哈比派的复古主义思想，对北非的赛努西运动、印度的圣战者运动、印度尼西亚的比达里派运动及泛伊斯兰主义的代表人物都产生过巨大影响。赛努西运动19世纪兴起的赛努西运动是在北非影响最大的伊斯兰社会运动。运动领导人为阿尔及利亚的苏菲派谢赫穆罕默德·本·阿里·赛努西(1791一1859)，19世纪30年代在麦加近郊创建苏菲派赛努西教团，后迁至利比亚，在北非各地创建的扎维叶(即修道场所)发展到100多个，信众遍及北非。赛努西运动主张恢复伊斯兰教早期的原旨教义，要求教民实行禁欲、苦行并积极参与社会生活，绝对遵行经、训和伊斯兰教法，重视精神修炼，提倡圣战，反对奥斯曼帝国的统治和西方殖民主义的入侵。其思想基础是复古主义，具有民族主义的性质。泛伊斯兰主义19世纪中叶在伊斯兰世界兴起泛伊斯兰主义思潮，创导者是哲马鲁丁·阿富汗尼(1839一1897)。他活动于阿富汗、埃及、印度、伊朗和土耳其。他主张全世界穆斯林不分民族，共同拥戴一个哈里发，建立一个统一的伊斯兰大帝国，以抗御西方殖民主义的进攻，并主张进行经济自强和宗教社会改革，实现"伊斯兰教复兴"。他还认为伊斯兰教的精神和文化传统适合于任何时代，能回击任何挑战。泛伊斯兰主义一定程度上反映了伊斯兰国家人民反对西方侵略，要求社会进步的愿望。历史贡献伊斯兰教的主要贡献在于：通过宗教将松散的部落文化联合起来，并通过各种方式（包括征战、商业、政治、移民等）使各个地区的文化得以传播、交流。中国古代的四大发明，印度的阿拉伯数字，西方世界的哲学都由穆斯林的足迹所传播，并由阿拉伯人进行完善、总结、归纳的。公元830年，哈里发马蒙建立了翻译机构"智慧宫"，从而孕育了被西方人称为"知识爆炸的时代"。在"智慧宫"，哈里发马蒙为了得到珍贵的典籍，不惜以与著作等质量的黄金作为酬劳。伊斯兰教先知穆罕默德曾经告诉信徒："学问，虽远在中国，亦当求之。"(亦写作："信徒们，去寻求知识吧，哪怕远到中国！"）。穆圣也曾经说："学者的墨汁浓于烈士的鲜血。"就是让穆斯林们要努力学习，不盲从、不迷信。因为伊斯兰是光明的、从真主降下的正教，它是科学的、充满真理的，盲从和迷信不会认识它，只会损害伊斯兰教。阿拉伯语书法伊斯兰教在传播的过程中，穆斯林们在被征服的土地上修建清真寺，建立学校，并确立法律，建立图书馆、天文台和医院，促进了学术文化的发展。伊斯兰教推广阿拉伯语，所以穆斯林的交流变得极为方便，这也较快了文化的交流，经济的发展。全球许多的语言文字都使用阿拉伯文。伊斯兰教打破了狭隘的氏族血缘关系，使得各个民族之间的文明得以快速交流。伊斯兰教有着极强的包容性，在当时被穆斯林统治的西班牙，虽然资源匮乏，土地贫瘠，但是通过穆斯林的经商，经济确实非常发达。埃及的基督徒，犹太教徒只要缴纳少量人头税就可以保持信仰，所以几乎没有发生宗教迫害的事情。经过几个世纪的发展，穆斯林在数学、文学、天文学、哲学、医学、物理学、化学、书法上都取得了巨大成果，并涌现出像花拉子密、比鲁尼、白塔尼、法拉比、伊本·西拿这类优秀人物。伊斯兰教的传播打破了狭隘的民族界限，促进了阿拉伯半岛的统一。伊斯兰教之所以和平和迅速的传播的主要因素之一是伊斯兰教信条的简洁明了。伊斯兰召唤人类信仰应受崇拜的独一的造物主--真主。伊斯兰同时不断地教导人类应用智慧和观察的能力来认识真理。在很短的时间内，人类以往伟大文明的结晶及文学艺术事业得到迅猛的发展。所以，不同的民族，在伊斯兰教的感召下，哪怕有着偌大的差异，也会团结在一起。这是伊斯兰教最大的影响，也是伊斯兰教之所以快速发展的重要原因。主要教义信仰主要纲领伊斯兰教的信仰主要包括理论和实践两个部分。理论部分包括信仰（伊玛尼），即：信安拉、信天使、信经典、信先知、信后世、信前定（简称"六大信仰"）。实践部分包括伊斯兰教徒必须遵行的善功和五项宗教功课（简称"五功"）。所谓的五功即念"清真言"、礼拜、斋戒、天课、朝觐，简称"念、礼、斋、课、朝"。六大信仰六大信仰(a1-'Aqa'ida1-Sitt)伊斯兰教六条基本信仰纲领的总称。简称"六信"。阿拉伯语"阿戛伊德·西特"的意译。伊斯兰教义学家认为，该教的基本教理由3部分组成：宗教信仰(1mgn，伊玛尼)，宗教义务('Ibadat，伊巴达特)，善行(Ihsan，伊赫桑)。这三条基本原则构成为宗教(al-Din，迪尼)，即"真主所喜悦的宗教，确是伊斯兰教"(《古兰经》3：19)。信仰是指穆斯林对安拉启示的《古兰经》及其所规定的基本信条的确认和诚信。中国穆斯林称信仰为"正信"(即尊奉安拉之道)、"明德"(即明晓并承认基本信条)。伊斯兰教的基本信条，在《古兰经》中有明确的昭示;"信道的人们啊!你们当确信真主和使者，以及他所降示给使者的经典，和他以前所降示的经典。谁不信真主、天神、经典、使者、末日，谁确已深入迷误了"(4：136)。穆罕默德谓"正信"即是"信仰真主、天使、天经、圣人、后世，并信仰祸福都是前定。"刘智在《天方典礼·谛言篇》里将六信称为："信真主;信一切天神;信一切经书;信一切圣人;信后世;信善恶有定，自主;信死后复生"。伊斯兰教信仰的总纲是"万物非主，唯有真主;穆罕默德是主的使者"。其核心为"认主独一"(Tawhid陶希德)，坚决反对崇拜多神和偶像(3：2，4：87，59：22，64：13)。在此前提下的六大基本信条是：(1)信安拉。在"伊玛尼"的内涵中，安拉居于最高的地位。《古兰经》明确称颂安拉是独一的、无始的、最崇高的、实在的主(112章)，是创造、主宰并超绝万物的主(16;3～17，2：28～29)，是全知全能的主(13：9～17，6;59～62，3;26～27)。中国伊斯兰教学者刘智所著的《天方典礼·真宰篇》论证安拉曰："太空冥冥，有真宰焉，独一无二也。无相至妙，难以言喻也。凡有匹偶，或可言喻，皆受造之物，非造物之主也。天地、人物皆有匹偶，皆可言喻，皆真宰之所生化者也。真宰，则先天地，人物而有者也"。"前无始，后无终，大无外，细无内"。"无形似，无方所，无遐迩，无对待"。"至知也，至能也，至全也，至善也"。穆斯林享有知足和达观的意识，即归因于他们坚信并把一切希望寄托于超越物质界存在的最高的安拉。(2)信穆罕默德是主的使者(7：158，48：29)。《古兰经》明确指出：穆罕默德本人也是一个凡人，并非崇拜对象(18：110)，他只是在人间为安拉"报喜信"，"传警告"(35;24)，是安拉派遣的使者(7：158)，是所有先知中的最后一位"封印"先知(33：40)，因而也是最伟大的先知。(3)信经典。即信仰安拉所降示的一切经典，主要指《古兰经》。《古兰经》中有70余处明确提到该经是安拉降示的经典，并强调它本身即是安拉的语言(16：115，18：109)，是人类绝无能力创造的妙文(17：88)。《古兰经》本文，从语言、书法到复制，均同"记录在一块受保护的天牌上"的原形相一致(85;21～22)。(4)信天使。伊斯兰教认为天使是安拉用光创造的一种妙体，纯洁无邪，无性别，长有翅膀，神通广大，变幻莫测。天使数目繁多，各司其职，如有的负责记录每个人的行为，有的负责索取人的性命等。最著名的有四大天使，其中吉卜利勒天使地位最高，他奉安拉之命向穆罕默德传达"启示"(2;97)，是玄灵(16：102，2：87)和忠实的精神(26：193)，是人类的朋友。(5)信末日。伊斯兰教提倡两世兼顾，号召穆斯林既要在现世努力创造美满生活，亦应以多做善功为未来的后世归宿创造条件。《古兰经》以大量节文具体地表述了末日的景象，天园与火狱的情景，以激励人们认主独一，坚定信仰，行善戒恶，要人们确信安拉在末日将复活人类，全面总结清算每个人在现世的表现，根据善恶给以奖惩，善者进天园，恶者进火狱，并告诫人类:"其实，后世是更好的，是更长久的"(87;17)。(6)信前定。伊斯兰教认为，凡万事万物皆由安拉"前定"(又称主的"定然")，是人的意志不能违抗的.《古兰经》指出：安拉"预定万物"(87：3)，"已注定各人的寿限"(3;145)。故多数经注学家认为，前定应包含在基本信仰之中。伊斯兰教认为，前定与自由意志的相互关系是：既反对极端的宿命论，也反对绝对的人定论;人类对自己的行为，应顺其前定，自负其责。中国伊斯兰教学者王岱舆的《正教真诠》云："真主造化了人神，并人所用之事物，因为试人之善恶也。成立善恶乃前定，作用善恶乃自由。若无前定，亦无自由。非自由不显前定，然自由不碍前定，前定亦不碍自由，似并立而非并立也。"[3]五功伊斯兰教学者根据《古兰经》内容，将五项基本功课概括为：念、礼、斋、课、朝。穆罕默德谓："伊斯兰建筑于五项基础之上：诚信除安拉外，别无他主，穆罕默德是主的使者，履行拜功，完纳天课，朝觐，封莱麦丹月之斋"。中国伊斯兰教学者王岱舆译著的《正教真诠·五常章》谓："正教之五常，乃真主之明命，即念、施、戒、拜、聚之五事也。"念功：信仰的确认。即念清真言(al-Kalimahal-Tayyibah)。"万物非主，唯有真主，穆罕默德是安拉的使者"。这是信仰的表白（即："作证"）。当众表白一次，名义上就是一名穆斯林了。礼功：信仰的支柱。每日五次礼拜，每周一次的聚礼拜（即主麻拜），一年两次的会礼拜（即古尔邦节和开斋节的礼拜）。礼功是督促穆斯林坚守正道，对自己过错加以反省，避免犯罪，给社会减少不安定因素，为人类和平共处提供条件。斋功：寡欲清心，以近真主。即成年的穆斯林在伊斯兰教历的莱麦丹月"回历九月"，白昼戒饮、食和房事一个月。黎明前而食，日落后方开。但封斋有困难者，如病人、年老体弱者和出门旅行者、孕妇和哺乳者可以暂免，或过时再补，或纳一定的济品施舍。课功：课以洁物。也称天课，是伊斯兰对占有一定财力的穆斯林规定的一种功修。伊斯兰认为，财富是真主所赐，富裕者有义务从自己所拥有的财富中，拿出一定份额，用于济贫和慈善事业。"营运生息"的金银或货币每年抽百分之二点五，农产品抽十分之一；各类放牧的牲畜各有不同的比例。天课的用途，《古兰经》有明确的规定，但是随着社会经济的变化，天课的用途在各国或各地区不完全相同。朝功：复命归真。是指穆斯林在规定的时间内，前往麦加履行的一系列功课活动的总称。教历的每年12月8-10日为法定的朝觐日期(即正朝)。在此时间外去瞻仰麦加天房称为"欧姆尔"(即"副朝")。所谓"朝觐"一般是指"正朝"。凡身体健康，有足够财力的穆斯林在路途平安的情况下，一生中到圣地麦加朝觐一次是必尽的义务。不具备此3个条件之一者则可以进行代朝。一些伊斯兰教学者认为在五功之外再加一项"圣战"（为安拉之道而战），成为"六功"，但是并不为大多数伊斯兰教学者所认同。遵守五功是穆斯林信仰虔诚的基本体现。五功中"念"为本，"礼"为纲，五项天命互为因果，相辅相成，构成了系统完整的伊斯兰教功修制度。[4]斋戒由来公元610年到622年，穆罕默德在麦加传教时期，斋戒尚未成为伊斯兰教的定制。由于犹太教和基督教的影响，在当时的阿拉伯社会里，早已存在有斋戒的习俗，某些宗教虔修者甚至终年夜间做礼拜，白日封斋。穆罕默德本人虽然有时也在某些传统纪念日封斋，但并未向穆斯林明确提出斋戒的要求。622年，他率领穆斯林迁移至麦地那后，为团结、争取当地的犹太人，始仿效他们的教习，定古代先知穆萨得救的阿舒拉日，即阿拉伯太阴历1月10日为斋戒日，以示重视。这便是伊斯兰教最初提出的斋戒，但当时尚未法定为穆斯林必须履行的宗教义务。伊斯兰教关于斋戒的正式规定，始于公元623年。其经典明文依据主要集中在《古兰经》第2章第183至185和187各节。《古兰经》云："信教的人们啊！斋戒已成为你们的定制，犹如它曾为前人的定制一样，以便你们敬畏。"（2：183）又说："莱麦丹月中，开始降示《古兰经》，指导世人，昭示明证，以便遵循正道，分别真伪，故在此月中，你们应当斋戒。"（2:185）穆罕默德依据《古兰经》上述明文的规定，正式宣布伊斯兰教历每年莱麦丹月（即9月）为斋月，凡成年男女穆斯林每逢此月均应封斋。圣训作为《古兰经》明文的重要诠释和补充，进一步阐述了莱麦丹斋月的尊贵，指明了封斋者将在后世得到的好处，以此鼓励和号召穆斯林恪守斋功。自莱麦丹月斋戒被规定为天命之后，穆罕默德原倡导过的阿舒拉日的斋戒便成为自愿性的了。据伊本·欧麦尔等人传述：莱麦丹月成为法定的斋月后，穆圣（穆罕默德）说道："阿舒拉日的斋戒，愿封者封，不愿封者亦可不封。"有关圣训还提及穆罕默德时代的穆斯林遵行斋戒天命的情况，反映了莱麦丹月斋戒由自愿到必行的过程。据穆罕默德弟子赛莱迈说："在穆圣时代，当古兰经文'难以斋戒者，当纳罚赎，即以一餐饭，施给一个贫民'（2：184）颁降时，我们在莱麦丹月愿封斋者便封，愿开斋者便施给一个贫民一餐饭，作为罚赎。这种情况一直延续到另一段古兰经文'故在此月中，你们应当斋戒'（2：185）降示之后。"这就是说，《古兰经》关于斋戒的规定是循序渐进的。在初定斋戒为天命时，因有"难以斋戒者，当纳罚赎"和"斋戒对于你们是更好的，如果你们知道"（2：184）等灵活性词句，故穆斯林尚可以选择封斋或纳罚。而当明令在莱麦丹月必须封斋之后，穆斯林则不再有选择是否封斋的可能。从此，在伊斯兰教历每年9月封斋一个月，遂正式成为穆斯林必须遵守的五功之一。[5]与其他宗教在宗教归纳层面上，伊斯兰教和基督教以及犹太教同属亚伯拉罕系；其历史均可追溯至亚伯拉罕时期。三教都确认圣经旧约部分的正确性；基督教相信耶稣为神的儿子，即旧约里提及的弥赛亚，新约是上帝与人们重新订立的约。犹太教对新约不给予承认，认为弥赛亚还未降临。伊斯兰教认为耶稣只为先知，与亚伯拉罕、摩西和穆罕默德持同样地位，上帝每隔一段时间要挑选一位先知，并赐予经卷，但穆罕默德为"封印至圣"，即上帝挑选的最后一位先知，伊斯兰教相信圣经的神圣，但认为圣经的内容在历史的进程中已被修改或者失真误解，各种圣经的不同处一律要以上帝最后赐予穆罕默德的古兰经为准。伊斯兰教认为：人类整个历史是真主派遣使者教导人类认主独一，扬善制恶的过程，历代众使者和先知的使命是一脉相承的。真主在不同的地域和时代给不同的民族和团体相继派遣了许多使者。真主最后使者穆罕默德担负复兴正道的使命﹐与过去历代的先知和使者是一家体系。真主在古兰经中说："信道者﹑犹太教徒﹑基督教徒﹑拜火教徒﹐凡是信真主和末日﹐并且行善的﹐将来在主那里必得享受自己的报酬。"(2：62)"他已为你们制定正教，就是他所命令努哈的、他所启示你的、他命令易卜拉欣、穆萨和尔撒的宗教。你们应当谨守正教，不要为正教而分门别户"。（42：13）。在中国教派伊斯兰教传入宁夏后，在其发展过程中逐渐形成五个教派，即格底木教派、虎非耶教派、哲合林耶教派、格底林耶教派、伊合瓦尼教派。这五个教派的基本信仰都属逊尼派，其教规律法又都崇信逊尼派的哈乃飞学派。格底木教派格底木是阿拉伯语，意为古老的和尊古的，即：符合圣行的大众的道路。该派是中国伊斯兰教最古老的一派，源于阿拉伯地区的逊尼派。约有二分之一的宁夏穆斯林皈依此派，尤以泾源、西吉、固原、同心、灵武、平罗各县和吴忠、青铜峡市最为集中。此教派实行互不隶属的单一教坊制，教权结构较为楹散。其教坊通常以一个清真寺为中心，寺中设开学阿訇、治坊阿訇、二阿訇、掌学阿訇等，开学阿訇是教坊的最高首领-伊玛目，主要职责是率众礼拜、开经霁学、传授经典、执掌教规教法、料理宗教事务。该派对教门中各学派之间认识上的差异和分歧，遵行上的区别与不同，历来坚持互相尊重、互不干涉、各遵各行、各干各得的原则；坚决反对标新立异、妄言妄断、异端激进、扰乱正信的行为；该派一贯履行不偏不倚、不争不党、宽容平和、克己复礼的中庸之道。综上所述，该学派是一个顺主顺圣、虔诚守正、两世并重、三乘兼修、顾全大局、热爱和平的正统教派。虎非耶教派虎非耶为阿拉伯语，意为悄悄的、暗暗的、低声的。该派主张低声念诵齐克尔，所以又称低念派。虎非耶教派念记主词时，要停止呼吸，连续不断地低声默诵。其修行人员多是一种巡游的苦修者，通常没有固定的行教区，也没有隶属的教坊和清真寺。该派支系甚多，互不统属，各自为教。清末以来，宁夏地区形成了洪门、鲜门、通贵三个门宦。洪门门宦的创始人是同心县人，传统的中心地在同心县的洪岗子，故称洪门。鲜门门宦已有二百多年的历史，首领称太爷，其第一代太爷姓鲜，故称鲜门，传教中心在西吉县的前岔。通贵门宦民国初年创始于贺兰县通贵乡，以地点得名，其传教区主要在贺兰、永宁、平罗诸县。哲合林耶教派阿拉伯语哲合林耶（即：哲合忍耶）意为公开的、响亮的、高扬的。该派主张高声念诵记主赞圣词，此与虎非耶教派正相反，故又有高念派之称，哲合林耶教派形成于清乾隆年间，其创始人马明心(1719～81年)字复性，又名真卫，经名伊卜拉欣，道号维朵耶·屯拉海(意为维护真主之道的人)。他在雍正年间曾在也门沙孜林耶道堂留学，回国后在循化、河州等地传授哲合林耶教旨。清代，哲合林耶曾掀起数次大规模的武装行动，以金积堡为中心的西北回民反清首领马化龙就是其第五任教统。二十世纪初叶，哲合林耶教派的教徒，仅在宁夏就达11万人，曾是规模最大、影响最广的教派。这一教派在宁夏的门宦主要有两个，即沙沟门宦和板桥门宦，前者又称北山派，后者又称南川派。沙沟门宦的传教根据地在西吉县沙沟，教众主要分布在西吉、海原、固原、泾源等县和吴忠市。板桥门宦的传教根据地在吴忠的板桥，教徒主要分布在吴忠、灵武、固原等地。该教派因曾多次抗清，均被清廷镇压，遭到血腥屠杀，故此常自称为血脖子教门。格底林耶教派阿拉伯语格底林耶意为大能者。该派主张通过静修参悟、达到认主的目的。相传该派源于苏非派卡迪里教团，在中国的创始人相传为穆罕默德的二十九世后裔和卓阿布都·董拉希。宁夏的格底林耶教派主要分为韭菜坪门宦和齐门门宦，前者以韭菜坪(今海原李俊乡)拱北为中心，教徒主要分布在固原地区；后者教徒主要分布在固原县七营、梁家堡和同心县的石岑等地。伊合瓦尼教派阿拉伯语伊合瓦尼意为同教兄弟。因主张遵经立教，也被称作遵经派。又因这一教派反对门宦制度，提倡穆民皆兄弟，故又被称为伊斯兰维新派。该教派民国初年首先出现于同心、吴忠一带，至1934年才在马鸿达的扶持下发展起来。伊合瓦尼教派是受十八世纪阿拉伯半岛兴起的瓦哈比派及该派所进行的伊赫万运动的影响下发展起来的，带有革新色彩。其实该派和格底目派的信仰是大体一致的，只有在具体的宗教仪式上两者才有差别。伊合瓦尼教派提出的遵经革俗，主要是要改革一些陈旧的习俗和非伊斯兰的礼仪。例如，伊合瓦尼认为：念经不应接受报酬，不应以尊贵的《古兰经》作为谋生发财的工具；定期的盖德尔拜、白拉提夜拜、登霄夜拜等副功拜是异端，应予禁止；不应为圣人修拱北、拜拱北，不应作圣纪等等。[6]宗教误解在伊斯兰教看来，之所以有人侮辱伊斯兰，那是因为他们对《古兰经》不甚理解，穆斯林所要做的只能祈求安拉开导其心灵以及穆斯林以身作则的宣传，但是切忌互相谩骂，穆圣（愿主福安之）曾经说过："你们（众穆斯林）应当用优美的语言去宣传你们的信仰"。这体现了伊斯兰教对待宗教误解及其宽容的一面，也体现了伊斯兰教固有的宽厚、仁慈。 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