1、执古之道，以御今之有。
【翻译】遵循于自古以来就有的大道，来驾驭当今现实世界中的具体实际。
【感悟】这句话的意思就是说，用早已存在的道理，来驾驭现在的具体事物。换个说法就是借古鉴今，古为今用。
老子告诉了人们一个道理，就是将学习到的前人的东西应用到现实生活中去，这样才能起到很好的效果。
2、我有三宝，持而保之：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广，不敢为天下先，故能成其长。
【翻译】我有三件宝贝，持有它们并珍藏着它们：一是仁慈，二是俭朴，三是不敢走在天下人的前面。心怀仁慈，所以能勇于献身；奉行俭约，所以能够周济民众；不敢走在天下人的前面，所以能够成为天下的首领。
【感悟】老子讲的三宝，与事物的表面现象，是不相似甚至相反的。
孟子说过：“仁者无敌于天下。”这样，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下无敌。“慈故能勇”是从本质上说的，故与表面的现象相反。我们平常说的“大仁有大勇”，就是这个道理。
人们认为，节俭则办不成大事。但老子则认为，要节俭地运用资源，才能办更多的大事。你要俭用心神、精气，才能保持心神、精气的充沛旺盛；你要俭用财富，才能投资更多更大的企业。所以“俭故能广”，是从实质上说的。
人们习惯于事事抢先，老子却指出，不要在事物未成熟前抢先去做。似乎也是说反了。如果我们承认，要顺着事物的自然发展去做，而不是去拉着事物，强迫它做不自然发展，那么，老子的话是对的，前者是无为的做法，后者则是有为的做法。
我们平时也说“瓜熟蒂落”，又说“强拧的瓜不甜”，就是这个道理。我们也知道，“十月怀胎”。当胎儿不到时间，硬要提前把他生出来，就是“敢为天下先”。不到时间，不敢把他生出来，就是“不敢为天下先”。
3、功成名遂身退，天之道。
【翻译】功成名就的时候能够急流勇退，这才是天道。
【感悟】人要符合天的道，做事达成目的，功业已经到达巅峰时，就引身后退，懂得急流勇退，这是符合“天道”的。
“退”并不是指隐退逃避，消极避世，而是告诉人们在成功的时候要懂得收敛、反思，不能一味前进，而是要适当后退。
“功成身退”是一种大智慧，它启示我们，当我们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，否则就会招来不必要的麻烦甚至是危险。功成身退可以保全自身，这是老子教给我们的又一个大智慧。
4、知人者智。自知者明。
【翻译】能了解别人的人只能叫做聪明，能认识自己的人才能叫做高明。
【感悟】“知人者智，自知者明”这句话表明了老子对小聪明是持有批判的态度的，认为只有拥有大智慧的人才是明智之人。
也就是说，能了解别人，懂得怎样去应对他，这只是小聪明；了解自己，知道自己的长处与短处，才是真正的大智慧。在这个概念中，“明”显然是高于“智”的。“明智”一词也由此而诞生。
了解别人的人是聪明的，了解自己的人才是高明的。人贵有自知之明，这是我们常挂在嘴边上的话，出处原来在这里。有自知之明的人才能够不断地发现自己的错误，才能够不因一点小的成就而沾沾自喜，也只有这样才能够不断地完善自己。
5、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。
【翻译】最完美的事物，看起来好像有所欠缺的样子，但是却能够永不败坏。最充盈的东西，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。
【感悟】“大成若缺，其用不弊”，对大成的理解有两种：一是获得了极大成就或成功；一是最圆满的东西。
老子认为，再圆满的东西看起来也会有所欠缺。同样，获得了极大成就的人也要表现得有所欠缺。保持自身的不完满，这是一个人自身发展的需要，因为这样才能保证自己还会有所进步。
“大盈若冲，其用不穷”，其中盈是充盈、丰满之意。这两句话的道理是相同的，都是在论述物极必反的道理。
老子是要告诉人们，凡事要把握一个度，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才能够保证事物的持续发展和进步。
6、天道无亲，常与善人。
【翻译】上天是不分亲疏的，但总是伴随着有德的善良之人。
【感悟】“天道无亲，常与善人”表面意思就是说天道对于众生一视同仁，无偏无私，无厚亦无薄，但上天又常常无意识地暗中帮助善良的人们。
老子这句话的真实意义是说行善是符合天道的，因此行善的人就是顺应天道的人，所以天道总是与善良的人同在，使得善良的人做事情犹如神助，顺风顺水。
老子在这里是想要告诉人们，“善”是符合大“道”的，善良的人因为其自身的思想和言行均是符合“道”的，并且能够坚守着自己心中的“道”，那么自然就会被大道所青睐。所以，做人做事应顺应天道，多行善事，多结善缘，做个善良的人。
在这里，老子所谓的“善”，不是盲目地做善事或者自以为是的善行，而是要行符合大“道”的“善”。
7、知止可以不殆。
【翻译】懂得适可而止就不会遇到危险。
【感悟】“知止”就是知道停止。《道德经》多次提及，“不知足”和“欲得”是带来灾祸的根源，而“知止”则可以避免灾祸。
老子认为，一个人若是太过在乎某一事物而紧紧抓住不放，那么就必定会受到损害。
因此，“知止可以不殆”是在告诉人们，凡事适可而止。这个道理应用于为人处世上，就是要懂得适时放手，这样，才能够使自己回复平和。
8、无为而无不为。
【翻译】顺应自然规律不妄为就没有什么事情是办不成的。
【感悟】老子的“无为”并不是消极地无所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干。或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”。恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的欲望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称“自然无为”。
只有无为才有自然，同时无为本身也就是自然，因而，无为既是手段又是目的，既是一种生活态度又是一种人生境界。
此外，还强调入不应妄为、不应乱为，不违背事物存在和发展变化的规律，要充分认识事物的发展规律，然后根据自然规律去工作，而不要勉强去干那些违背于规律的事。不能随心所欲地为所欲为，也不能脱离实际，勉强胡乱地去做，而要顺其自然，遵循自然规律和社会规律办事。
通过“无为”来实现“无不为”。用取消人的主观努力的办法来实现人的主观目的，这听起来荒唐极了！但正是在这看似荒唐的言辞后面，包含着丰富而又深刻的智慧。
自然中一切事物的生长都是无目的无意识的，但结果又合乎某种目的；大自然并不有意识去追求什么，但却无形中达到了一切。水流花开，鹰飞鱼跃，这一切都是无意识的，然而又妙不可言；它们不想实现什么，但又样样都实现了。
9、轻诺必寡信，多易必多难。
【翻译】那些轻易发出的诺言，必定很少有能够兑现的；把事情看得太容易，做起来往往会遭受很多的困难。
【感悟】“轻诺必寡信”的道理就是，不论你做什么事情，都不要轻易许诺，一旦许诺了就要认真去做，千万不能失信于人。
老子的这句话在这里可以从两面来解读：一是一个人轻易承诺，那么也许他是一种缺少诚心的承诺，这种承诺的本身也就是缺少信用的。二是一个人轻易承诺，别人看到他不能实现承诺，那么也会对他失去信任了。
老子的大智大慧，对于人性有深刻的洞察，所以他一针见血地指出，轻易许诺的人必定信用不足。这句话一方面告诫我们不要听信花言巧语，而更重要的，是让我们守信用，重诺言，不做言而无信的轻薄之徒。
10、不失其所者久。
【翻译】不丧失其立身之本者，才可平安长久。
【感悟】“所”，意思是处所或地方，这里引申为根基或根本的意思。老子这里所说的“所”指的应是人生的根基。有了人生的根基就会有人生的目的，有了人生的目的就会坚定不移地走自己的路，因此能够在人生的路上走得长久。
老子提出的“所”，指的是人的归宿，不单单是字面上住所的意思，还包括了心灵和精神的归属，可以看作是一个人的根基和所要坚守的信念。
老子这句话是在提醒世人，身处于社会之中，面对着形形色色的诱惑，能够坚守住自己的本分，不因外部因素的吸引和干扰而抛弃根本，不忘初心，才能够平安长久。
来源：诗词文学天地
阴 阳 二 元 论
在气一元论的基础上，中国传统古典哲学又进一步发展出了阴阳二元论思想，也可称之为阴阳学说，两者一脉相承。阴阳的概念与范畴大体如下：
无论是气的概念还是阴阳的概念，先人的发现，首先在于生活中的直接感知，然后才逐步形成后来的哲学上的抽象的概念。也就是说，气和阴阳本来是现实世界的一些具体的事物和概念，先哲们从这些事物和概念的共性中悟出并抽象出哲学上的意义，并用于指导对未知事物和概念的认识和感知。
古人认识气，大概应该是从空气、水气、云气、雾气、地气、呼吸之气、冷气、热气等中所感知，如《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》中说到“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”。而后从中感悟出气的共性、气的本质、气的本质的统一性等等，进而得出万事万物皆本源于气的认知。
而对于阴阳的认识，也大体遵循了这么一个路子。起初阴阳的涵义应该是很朴素的，如表示阳光的向背，向日者为阳、背日为者阴，后来引申为气候的冷暖、方位的上下、事物的内外动静等。人们从中体会到，自然界中的一切事物与现象，都存在着相互对立而又相互作用的的两个方面，进而抽象出了阴阳这样一对概念。
有了阴阳的概念，也就有了人们对于事物的分类，其实这也是事物“两分法”、看问题“要一分为二”这些思想和观念的来源。气一元论已经将宇宙万物统一于一气，那么阴阳和气又是什么关系呢？一会儿一元一会儿二元，这不矛盾吗？其实不然。气是构成宇宙万物的本原，这是本质。而气分阴阳，天地万物“本是一气，分而言之则曰阴阳”、“一气分阴阳，阴阳统一于一气”。这样我们就可以得出这么一个结论：阴阳，是气的两种不同的属性。
万物统一于一气，而气有阴阳两种属性，那么自然而然，由气所构成的万物也就会具有阴阳两种属性，因此说，万物皆分阴阳，阴阳也是世间万物的两种不同属性。所以老子说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
对于阴和阳的划分，通常是既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是积极的、运动的、外向的、向上的、热的、亮的等等，都属于阳；相对消极的、静止的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的等等，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。
我们可以举以下几组例子看一看：
O．按事物的性质分：
阴：被动的 消极的 静的 冷的 暗的 短小的
平和的 无形的。。。
阳：主动的 积极的 动的 热的 亮的 高大的
刺激的 有形的。。。
O．自然界
阴：地 水 母性 月亮 北 夜 秋冬。。。
阳：天 火 公性 太阳 南 昼 春夏。。。
O．社会
阴：臣 子 妻 民 女 物质。。。
阳：君 父 夫 官 男 精神。。。
O．人体
阴：形 下部 内部 五脏 血 手三阴经。。。
阳：神 上部 外部 六腑 气 手三阳经。。。
阴和阳是相对的。阴是相对于阳而言的，阳也是相对于阴而言的。比如人体的胆、胃、大肠、小肠、三焦和膀胱六腑，和人体的肝、心、脾、肺、肾五脏相比，五脏藏而不泻以象地、属“阴”、六腑泻而不藏以象天、属“阳”，而如果和人体的体表相比，五脏则又在阴位而属“阴”。五十度的水和五度的水相比属“阳”，但和九十度的水在一起就要属“阴”了。
阴和阳又是一对不可分割的矛盾统一体。任何一类事物，人们都可以从中分出阴阳来，但阴和阳两者却不能彼此割裂开来而独立存在。没有阴就没有阳，同样没有阳就没有阴。比如一个男人，说他“阳”，就必须有一个和他相比较的女人为“阴”，如果没有一个相对应的女人，就不能说他属“阳”，因为如果把这个男人做为他父亲的儿子和他父亲放在一起，则这时他就有了“阴”的属性。如果把这个男人的父亲做为臣民和他的皇帝放在一起，那么这位父亲就又成了“阴”。但如果单单这么一个人或者任何一件事物来讲，就不能判断是“阴”还是“阳”。阴和阳必定是相对的一对儿而一起出现。
还有一个非常重要的概念，就是阴阳之内又可分阴阳。也就是阴阳两者中的阴和阳的内部仍然存在着阴阳，而且这新分出的阴阳之内仍然可以继续分下去。比如五脏相对于六腑相比，属“阴”，但五脏又分阴阳，相对位置高的肝和心两脏就属“阳”、位置相对较低的脾、肾三脏则属阴。而阳脏如心，又分阴阳，心气与心血相比就属阳、而心血对应心气则属阴。阴脏如肾，又分肾阴肾阳。阴阳之内的可再分性，就象磁铁的两极，磁铁怎么分，总会有两个不同的磁极，直到一直分下去。
总之，阴阳是矛盾的一体两面，两者即相互对立、又密不可分。古人的话说，叫做两者“互根互用”，就是互为对方存在的根本和依据，没有了对方那么自己也就不存在了，同时正是因为有了对方也显示出自己的属性和自身存在的价值。
阴阳即可以相互影响、还可以相互转化。阴阳的相互影响相互作用是气运动变化的根本原因，阴阳的对立统一是气运动变化的根源和宇宙运动的总规律，万物生化不息、阴阳运动不止，世界永远地处于阴阳相互影响相互转化的动态平衡之中。阴阳的相互影响比较容易理解，相互转化常常难以把握，其实举个极端的例子也就明白了。比如变性，通过实施变性手术，男可以变女、女可以变男，这不就是阴阳之间的相互转化么？
通常情况下，阳主动阴主静。在阴阳这对矛盾的对立统一体中，往往阳处于主动地位而阴处于被动地位，讲究“阳动阴随”、“阳主阴从”，阳是矛盾的主要方面。在以上阴阳两者的对立统一关系中，阳主阴从的观念在《易经》中表现的最为突出。
阴阳学说对于后世的影响是巨大的，它甚至要比气一元论影响要大的多。两者相比，“气”的概念可能更加抽象，而阴阳毕竟要比气更明确一些，更容易理解和把握。气着重于本质的统一，阴阳则侧重在辩证。阴阳往往是事物的一体两面，阴阳的思想是朴素的唯物主义辩证法的思想。
除了对哲学文化的影响，阴阳学说还对整个东方文化圈的社会、文化、艺术、生活等方面产生了深刻影响。比如风水学中的阴宅阳宅，中医的辩证诊治，相面术等，无不基于阴阳学说的理论，就连对人对事的评价，很多时候也难免有着阴阳的烙印。风水、中医与相面，太过深奥，难以一语说透，我们举一些日常生活中的词语，就可以足以证明阴阳对于当今社会人类生产生活影响之深。比如，当我们说“阳光政府”、“阳光政策”时，我们会对事情有一个怎么样的价值评价？说到“阳光男孩儿”人们会有一个怎么样的认识？而“阴谋”为什么要和“诡计”用在一起？“阴险毒辣”意谓着什么？所有这些，不一而足，我们还会找得出一个又一个的词汇来证明这一点。
万物含阴阳，阴阳化万物。阴阳的概念，无所不包，阴阳的对立统一促进了万物的运动与变化，影响深远。所以《黄帝内经·素问》上说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”，此言不虚。